עמדת הענווה התרבותית

בתחילת שנות ה-2000, בזמן שעבדתי כמעצב תוכניות לימודים, מומחה לכשירות תרבותית, מאמן ומאמן לתמיכה בעמיתים ל-HIV/AIDS מחנכים (שרובם חיו בעצמם עם HIV/איידס), עמית החליט לשתף אותי במאמר המכונן על ענווה תרבותית מאת דרס. Tervalon and Murray-Garcia (1998). בהתחלה הרגשתי נעלבת. אחרי הכל, הייתי המומחה לגיוון בצוות שלי, אז כביכול כבר ידעתי את כל זה. עם זאת, לא לקח הרבה זמן להכיר במאמר זה כאחת המתנות הגדולות ביותר שקיבלתי אי פעם. זה חולל מהפכה איך אני ניגש לעבודה שאני עושה. זה לא מוגזם לומר שזה שינה את חיי!

מהי ענווה תרבותית?

ענווה תרבותית ניתן להגדיר כתהליך לכל החיים של הרהור עצמי, ביקורת עצמית ומחויבות להבנה וכיבוד נקודות מבט שונות. זה כרוך בעיסוק באחרים בצניעות, באותנטיות וממקום של למידה.

הוק ודיוויס (2019) הבהירו את ההיבטים התוך-אישיים של הענווה התרבותית. ברמה התוך-אישית, ענווה תרבותית כרוכה במודעות למגבלות העדשה התרבותית של האדם עצמו, וכן כיצד זה בא לידי ביטוי כאשר אנו מנסים להבין או להתייחס לאחרים שרואים את העולם דרך תרבות אחרת עֲדָשָׁה. ברמה הבינאישית, זה כרוך בהיותו "מכוון אחר ביחס לרקע התרבותי ולחוויותיו של הזולת, המסומן בכבוד וחוסר עליונות" (עמ' 72). במילים אחרות, כאשר אנו מתרגלים ענווה תרבותית, אנו לא מחשיבים את העדשה שלנו כטובה יותר מהעדשה של כל אחד אחר או מתייחסים לחוויה של מישהו כפחות משלנו.

בניגוד לכשירות תרבותית, ענווה תרבותית אינה דורשת שליטה באמונות והתנהגויות ספציפיות הקשורות כביכול לקבוצות מסוימות של אנשים. במקום זאת, סימן ההיכר של ענווה תרבותית הוא פיתוח של שותפויות מכבדות בין מגוונים אינדיבידואלים בתהליך של חקירה המעודד חקירה של קווי דמיון כמו גם הבדלים, ושל מטרות ויכולות (האנט, 2001). לפיכך, בעוד שכשירות תרבותית מתמקדת בתוכן תרבותי, ענווה תרבותית מתייחסת לתהליך להעמקת המודעות.

בקיצור, ענווה תרבותית היא עמדה - או דרך להיות בעולם ובמערכות יחסים - המעודדת, תומכת ועוזרת להקל על אפשרויות השינוי של אחרים. מושג זה הוליד אינספור מאמרים, ספרי לימוד, קורסים ותכניות, והוא הופך להיות נפוץ יותר בלקסיקון הבריאות והאקדמי. למרות זאת, הפוטנציאל המלא שלו להקל על השינוי בבתי ספר, מקומות עבודה וקהילות עדיין לא מומש.

מקורות הענווה התרבותית

מושג הענווה התרבותית צמח מתוך העבודה שד"ר. טרוואלון ומורי-גרסיה עשו במסגרת אשפוז ילדים. הם היו עדים, שמעו וחוו את אי השוויון של שירותי הבריאות באמצעות הפרשי הכוחות שחוו אצל המטופל/מטפלת מערכות יחסים, העקביות המוסדית, יהירות תרבותית וחוסר מודעות עצמית עמוקה שתרמו ליחס המוטה של ​​המתרגלים ללקוחות. לאחר ההכאה האכזרית של רודני קינג ב-1991, הם מינפו את זעקת הקהילה ונענו לקריאה לפעולה. הם קראו לבית העירייה כדי להפגיש קבוצות בחירה ברחבי בית החולים, שם פעלו כדי לדון בגזענות, הטיה ו אַפלָיָה.

הם גם התחילו את מה שנודע בשם הרב-תרבותי חינוך פרויקט, שמטרתו להכיר מתרגלים ורופאים שונים זהות נקודות המבט של הקבוצות על מערכת הבריאות וחוויותיהן. מסתבר שהייתי חלק מהפרויקט הזה, כמה שנים לפני שקראתי את המאמר שלהם. בין אם במזל או אולי בגורל, אחד המנטורים שלי הזמין אותי לפאנל על לקוחות דו-גזעיים בתחום הבריאות. אמנם לא שירתתי בפאנל, אבל השתתפתי במפגשי ההאזנה והתכנון. זו הייתה החשיפה הראשונה שלי לענווה תרבותית הרהור עצמי ביקורתי.

באחת מאותן פגישות תכנון שיתפתי לא מעט ודיברתי בהתלהבות ושכנוע רב. הרגשתי נפעם מעצמי, בלשון המעטה. אולם לאחר המילים, המנטור שלי משך אותי הצידה. היא הקפידה לומר לי שאני צריך להקשיב יותר ולדבר פחות. היא אמרה, בעצם, שאני לא יודע מה שאני לא יודע, ושאני צריך לכבד את הזקנים ואת חוכמה של אחרים. ידעתי שהיא לא מתכוונת לפגוע ברגשותיי, והיו לה הכוונות הטובות ביותר; למרות זאת, זה היה רגע חוטף אגו. זו הייתה חוויה עוצמתית ומשפילה. התחלתי לזהות איזו מתנה זו הייתה - כזו שמעולם לא שכחתי.

הבלוג הזה מוקדש לרגעים מסוג זה של הרהור צנוע מבחינה תרבותית, של חיים לתוך התרגול של ענווה תרבותית גם כשזה קשה. באמצעות סיפורים, הרהורים, קריאות לפעולה והזמנות לעסוק בפעילויות צנועות מבחינה תרבותית, אנו יכולים למנף הזדמנויות לשנות את המוסדות הרבים והמגוונים שאנו מנווטים ואת העולם הרחב שבו אנו חיים ב.